前些天，霧鎖中國，十面“霾”伏，別說仰望星空，連前方道路都看不清，很多人出行受到影響。
自然的危機容易發(fā)現(xiàn)，很多人也為此建言獻策，但思想的霧霾卻不易覺察。要清除思想的迷霧，先要有一場“頭腦風暴”，學著進行哲學的思考，這是我讀劉國明先生的譯作《西方哲學經(jīng)典》的最大感受。
也許會有人說，哲學是否過于高深，想到那些“大部頭”就讓人頭疼。其實，人人皆可為堯舜，那些哲學家只不過是多動了下腦筋，每個人都有思考的天賦，不用，多浪費啊。最近不是有反對飯菜浪費“光盤行動”嗎，我覺得更該有場“光頭行動”，一是清空頭腦中的成見，審視自己的觀點是否符合事實、邏輯和良知，二是別浪費自己的腦細胞，閑置就是最大的浪費。與其讓自己的大腦做他人思想的跑馬場，不如試著與其對話，做一下智力游戲，看誰能說得過誰，看到底誰的觀點是“豆腐渣”。
要和哲學家對話，最直接的方式就是讀“一手”書，看看他們的經(jīng)典著作。當劉國明先生翻譯的《西方哲學經(jīng)典》擺在我面前時，我頓時睜大了眼睛。
不睜大不行啊，這是三卷本的“大部頭”，總計150萬字之多，其中收錄了16位西方哲學家的經(jīng)典篇章，譯者花了五年多的時間翻譯完成。翻譯是一種再創(chuàng)作，很難想象譯者為此所付出的艱辛努力和作出這一決定的勇氣，但從這書沉甸甸的分量中能感受到一二，同時感受到的還有飽滿的思想。我想，也許正因如此，劉國明先生才能堅持下來，外人眼里的艱辛恰是他心中的享受。
劉國明先生提到，這本書是他在美國馬里蘭大學培訓時從一個舊書店里購得的，他在2005年拿到南京大學的哲學博士學位后，為提高哲學素養(yǎng)精讀此書，并開始把它譯成中文。當時也沒想著要出版，套用一位作家的話來說，這是“為了抽屜而翻譯”。是啊，如果是為名利而非內(nèi)心，誰會干一件如此“吃力不討好”的事情呢？值得一提的是，劉國明先生還是一位官員，能放棄八小時之外的娛樂活動，坐五年的冷板凳埋頭翻譯此書，殊為難得。
有人可能還是會問，翻譯這書對他有啥好處啊？我想不到什么，除了他從中品味到的思維的樂趣，而這些哲學思考也會浸入他的做事風格中。我和劉國明先生有過一面之緣，是在前年的媒體人采編培訓中。他和很多老師不同，是記者出身，做過一些知名報道，講課也沒有照本宣科，而是講他的從業(yè)經(jīng)驗和人生體會，那是幾天的培訓中我少有的沒打瞌睡的一堂課。他還以“黃河野人”的身份“混跡”在眾網(wǎng)友之中，多次對熱點事件發(fā)表評論，成為“意見領袖”，是一位肯接地氣、能接地氣、善接地氣的官員。我想，這也有哲學思考的影響吧。
2.哲學思考真的如此給力嗎？我們不妨跟著劉國明先生這位“導游”，一起思考幾個“大問題”，同時看看那些哲學家怎么說的。
先是“實在”，我們常說“耳聽為虛，眼見為實”，可眼見到的都是真的嗎？一根筷子插水里看上去會彎，為什么你不會認為它是真彎了？如果讓你給身邊或想到的一些東西的真實度打分(從0到10)，比如為你坐的椅子、上帝或你的身體、心靈、美之類打分，你會各打幾分？你為何相信地球是球形并且繞著太陽轉(zhuǎn)？如果書本上不這么說，如果你生活在古希臘或伽利略那個時代，你還會相信嗎？
你看到過原子、電子嗎？有些人覺得能看到的現(xiàn)象、感覺到的具體事物是真實的，還有些人覺得現(xiàn)象背后的規(guī)律更真實，另外一些人覺得上帝、心靈最真實。我們先回到2000多年前的希臘，泰勒斯就是那個走路望天掉到坑里的家伙，他覺得水是最實在的，因為他們靠著大海，認為萬物都離不開水。可赫拉克利特說，世界更像是火組成的，因為萬物流動無物常在。這時德謨克利特說，都別爭了，也許世界是由比水、火、氣、土更基本的元素組成的，我們姑且叫它“原子”吧。別覺得他們多幼稚，中國的“五行說”不也類似嗎？現(xiàn)在還是中醫(yī)理論的基礎。我們現(xiàn)在的科學知識雖然比當時多了許多，但理解世界的方式并未改變，只不過名字含義不同而已。
再說上帝(神)是否存在。如果你不信或不知道，為什么？如果相信上帝存在，就要面對疑問，如果上帝全知全能又慈悲為懷，為什么世界上還有這么多惡？為了讓人相信上帝的存在，不斷有人拿出理性的證明。典型的如神學家托馬斯?阿奎那，他用了五種途徑證明上帝的存在；康德則從道德的角度證明，為了懲惡揚善，我們需要一個全知全能的法官，不在今生就在來世；但我最喜歡的還是帕斯卡那個“賭徒”的論證，他是最早提出概率論的一名數(shù)學家。他列了個表，說如果你信仰上帝他又存在，你會得到永恒的報償，如果你不信上帝但他存在，你就上不了天堂，作惡還會下地獄。即便不存在，我們失去的只是幾次不道德的享樂機會，但卻有精神享受，那你信還是不信？國人精明，這或是文化傳統(tǒng)中為何“寧可信其有”吧？
接下來看看道德意味著什么。一說到道德，很多人都感慨世風日下，跌倒老人無人扶，食品安全沒保障，從而懷念幾十年前的路不拾遺、夜不閉戶，可當時道德風尚真的好嗎？道德是外在的命令還是內(nèi)心的律令？為何要照此執(zhí)行？道德原則應是放之四海皆準嗎？
遵守道德是為了過幸福的生活，可什么是幸福呢？央視追問了一年，但每個人的答案都不大相同。在康德看來，道德是內(nèi)心的絕對命令——考量某一行動是否能在相似狀況下普遍實施，若能便可遵循，也就會獲得自由和幸福。因為這是在用理性支配自己意志而非任由自己成為欲望的奴隸，這也和孔子的“隨心所欲不逾矩”相通。但在功利主義者邊沁看來，道德應首重后果，道德準則和行動應該是為了最大多數(shù)人的最大幸福。如果邊沁活在中國，肯定會被幸福城市拉過去做形象代言人的。但這有幾個問題，幸福如何計算呢？如何防止被幸福呢？角斗士在拼殺，數(shù)萬觀看的羅馬市民都很興奮很幸福，那這種行為道德嗎？雖然穆勒對幸福作了質(zhì)的區(qū)別，使功利主義的幸福更易被接受，但如何界定高級和低級幸福本身就是問題。
以上只是著作所涉的部分問題和回答，我們在跟著劉國明先生進行了一趟浮光掠影的西方哲學之旅之后便會發(fā)現(xiàn)，哲學并不是云山霧罩的高談闊論，而是在試圖設問和回答人類社會所面臨的永恒命題，哲學家也會力圖解決其所在時代人們最為關切的問題。那些哲學經(jīng)典并不過時，即便是早已被中學物理課本斥為笑柄的亞里士多德的《物理學》，其思維方式也值得重視，因為在古希臘更看重的是理念上的真實，即便經(jīng)驗與之不符，錯的也是經(jīng)驗。他們的觀點及論證為后人創(chuàng)造了一些思考范式，也樹立了一些難以超越的標桿。可以說，我們現(xiàn)在的社會制度和文化，甚至我們的日常表達，都有他們的智慧在其中，同時也有他們的弊病。
3.那么，如何進行哲學思考呢？除了上述的閱讀哲學著作，還可以對自身的某一觀點進行反思，必要時可以預設情境。當發(fā)現(xiàn)自己對某人某事持有某種觀點時，要反問自己為什么，是根據(jù)某一事實還是根據(jù)理論推導，這些事實和邏輯是否站得住腳，如果別人持有不同或相反觀點，又如何說服別人？不管是某一理論還是某一制度，經(jīng)不起批評就不足為信。
比如，前兩天我看美國影片《越戰(zhàn)創(chuàng)傷》，我不禁想，假如我是那個士兵，上級命令我和同伴強奸殺害無辜的少女，我是該及時制止還是該坐視不管，事后該越級舉報還是該不再回想？這不是自作多情，而是阿倫特所分析的“平庸之惡”。納粹德國時很多屠殺猶太人的劊子手并非大奸大惡之徒，只是因為服從命令，每個人都作為納粹機器上的一顆螺絲釘，共同將猶太人送進了集中營，盡管這些人在家里可能是個好丈夫、好父親，那該不該反抗命令？
做哲學先是要慎用“大詞”，尤其是抽象名詞和集體名詞，如果不得不使用時，要想清并能說明它的真正涵義，如我們、人民、國家利益、自由、民主、科學等。有人說過，哲學史上95%的論爭都是概念之爭，后來又有人說，剩下的5%也是。這也許有些夸張，但卻說明了定義“大詞”的重要。如果某一概念被神圣化或被濫用，大革命就可能成為反革命，而如果雙方對某一常用概念的界定沒有共識且不標明，公共話題的論爭也會成為雞同鴨講。
其次是明確表達觀點并作出論證。要想說服對方，只能回到雙方都認可的原點，用經(jīng)得起質(zhì)疑的事實和邏輯論證。當然要想永不為錯，可以玩“白馬非馬”的游戲，說一些空話套話，但那樣論爭的目的就不再是求真，而是故意攪渾水了。諾貝爾經(jīng)濟學獎得主科斯曾說過，“模糊不清的思想，永遠不可能證明是錯的”，可這樣的思想也恰恰是最無公共價值的。簡而言之，哲學無非就是想問題、講道理，做一些思想實驗和智力游戲。它的門檻并不高，既不需要深厚的數(shù)學功底，也不要求每個人都能像劉國明先生拿出翻譯《西方哲學經(jīng)典》的勇氣，肯投入五年之久的精力，而是隨時隨地都可入戲，需要的只是平心靜氣地條分縷析。它或許不會給我們帶來什么財富，但卻能讓我們的頭腦清晰，心靈自由，如果有人再想讓我們成為機器上的螺絲釘，至少不會那么容易。神已倒塌，人正站起。（韓青）
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